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        從現代環境藝術設計的角度來看，古代“園林”與當代“景觀”都是不同時期諸多的文化要素相互聯系所構成的復雜系統。我們雖然無法準確判斷人類從何時開始對自然景觀產生審美意識，但人類對景觀的認識與人類和自然關系的演進歷史是一致的。“景觀”所包含的自然和人文的雙重意義，使得不同學科在關注的角度和重點上，對景觀概念的內涵及外延有著不同的闡釋。　

　　 一 　
　　 中國古人對自然的審美意識比較自覺。先秦時代，園林的建造已體現了“以小見大”，注意對自然山水的形似，以表達對廣大的天地宇宙的宏觀認識。當時的靈臺、靈沼、靈囿，雖以原始的自然崇拜、宗教為目的，但不乏對美景的審美需求，而且基本上是從禮制的角度來建造的。如孔子認為“仁者樂山，智者樂水”“歲寒然后知松柏之后凋也”， 將山水景觀與人的道德倫理相比擬。秦宮漢苑，規模龐大，帝王在苑囿之中引水為池，筑土為山，廣植名樹異卉，豢養各種獸類，宴游畋獵。直至魏晉，園林的建設才基本擺脫過去的神秘，擺脫了儒家“君子比德”的功利和倫理。文人士大夫向往自然，鐘情于田園山水自然成為社會的風尚。選擇山水佳境營建別墅池館，或在田莊內造園構景，成為文人貴族生活的追求。私家園林應運而興，民間造園成風，名士愛園成癖，可以使遠近勝概，歷歷在目。如同創作山水詩、山水畫，園林是自然的縮影，是大自然在他們心中的觀照。中國園林從此進入了一個重大的轉折時期。私家園林、皇家園林、寺觀園林三種主要類型的園林兼容儒、道、玄諸家美學思想而走向興盛。
　　 園林景觀綜合了時間（詩、文）和空間（繪畫、雕塑）藝術之精髓。中國園林景觀從總體到細部都包含著濃郁的詩情畫意，“造園如作詩文，必使曲折有法，前后呼應；最忌堆砌，最忌錯雜，方稱佳構。”園中景觀布局迂回曲折，形成空間視覺序列，抑、揚、起、伏表現出詩一般的嚴謹和韻律。中國傳統的山水畫對中國古代造景藝術影響極大，繪畫與園林之間的“互動”關系形成了“以畫入園、因畫成景”的傳統。不少園林景觀直接以某畫家的筆意作為造景的粉本，文人、畫家參與造園更是蔚然成風，所謂“善畫者善園，善園者善畫”。中國傳統山水畫運用動態的觀景方法，通過“散點透視”，將千里江山置于同一構圖中。同樣，園林景觀中的每一個“景”，都是具有視覺審美功能的單元，它的內容及外部造型在整個景觀中，既相對獨立又相互聯系。這些眾多的單元“景”，借繪畫中“散點透視”的空間造型手法，加上所謂的對景、框景、借景、抑景、隔景等各種“造景”技巧，使觀景者如同置身于山水長卷的畫境之中。
　　 把審美主體的主觀情緒移置、外化于自然景物，并產生情感共鳴的審美心理模式，同樣在中國園林藝術中得到了體現。所以中國的園林景觀藝術并不注重對真山真水的模仿，而是追求神似，重視意境的表達，強調抒情寫意，寓情于景，情景結合。創作者把自己的感情理念熔鑄于園林景物之中，激發觀景者類似的情感或理念的聯想。園林作為文人們的 “會心處”，不僅是山川樹木的實體組合，更是抒發內心情感的場所。能詩善文、揮毫潑墨的文人將詩文、繪畫融入園林景觀藝術之中，使之成為造園的要素，也成就了中國園林景觀一個重要特色。
　　 宋代郭熙說：“世之篤論，謂山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。畫凡至此，皆入妙品。但可望可行不如可居可游之為得。”和宮廷、壇廟、衙署、邸宅的對稱與均齊格局相反，園林景觀的構圖完全自由隨意。園景中的建筑，如亭、舫、廊、榭等小品之間因山就水，錯落有致。山、水、花木、建筑等各造園要素在景觀系統中相互穿插，彼此協調，可觀可游。中國古代的園林景觀歷來與居住建筑空間融合為一，加上中國古建筑的木框架結構使得建筑內部空間與外部空間流通滲透，達到了心物相照，物我同一。　

　　 二 　
　　 中西方對待自然的意識與態度有著較大的差異，因此景觀建造也呈現出不同的形態。但在景觀建造中體現的人文內涵同樣代表著各自在精神上對自然的把握。按照黑格爾的說法，園林實際上就“是一種繪畫，讓自然事物保持自然形狀，力圖摹仿自由的大自然”。
　　 長期以來，西方的園林一直是建筑的附庸，古埃及、巴比倫、古希臘、古羅馬早期的園林已經顯示出這一共同特點：造園與建筑一樣，首先考慮實用性。受建筑的影響，這幾個地區的園林建造都講究規則、幾何對稱。直到中世紀的歐洲庭園，其設計依然是依附于建筑，并且造型保持簡單的規則式手法，幾乎沒有新的發展。值得一提的是古羅馬圖拉真大帝時代的普林尼（Pliny，the elder, 62－114），在他的私宅園林中運用了樹木修剪術。文藝復興時期的著名建筑師列昂?巴提斯特?阿爾伯蒂（Leone Battista Alberti，1404－1472），充分研究了普林尼給后世留下的書信，尤其是其中所記載的歷史上的園林藝術。在阿爾伯蒂的大力提倡與實踐下，普林尼的這種可以改造植物自然狀態的樹木修剪術，成為了西方造園的典型手法。阿爾伯蒂在他的《建筑十書》中，強調了建筑與園林要素之間的統一性，是西方歷史上制定園林設計原則的第一人。他認為，園林設計與建筑設計一樣，應該使園林的主要造型保持嚴格的比例關系和規則性，要以精確的比例為目標。在這種設計原則的指導下，造園顯然不僅是“摹仿自然”，而是一種創造，尤其是樹木修剪術的應用使造園成為了對自然的修正。由此，人工的創造極為明顯，對自然景觀的摹仿實際上轉變為對人工造型的欣賞。法國凡爾賽宮的園林就是一個典型，園林內充滿了理性的氣息：整齊一律，均衡對稱，具有明確的軸線引導，花木修剪得方圓規整，講究幾何圖形的組織。
　　 18世紀中葉以后，英國興起“自然風景園林”，造園風格與法國古典園林迥異，明顯地受到了中國山水畫及中國園林美學思想的影響。英國自然風景園林的發展所經歷的三個階段，對歐洲近現代的園林景觀革命起了重要作用。相比法國古典園林，英國自然風景園林顯然少了很多理性的規則和束縛，也不再像法國古典園林一樣大面積地改變原有土地的形態并賦之以幾何秩序，而是能夠順其自然，并由此多了造園者個性的表達與主觀審美趣味的表現。 　

　　 三
　　 人類改造自然的活動不斷揭示出自然界的普遍規律，工業革命帶來的技術進步不僅為自然科學也為社會科學的發展開辟了道路。正當英國學派的景觀思想受到東方美學及神秘哲學的影響，從詩畫般的浪漫風格變得更加崇尚自然、贊美自然、使景觀更具大自然的生命力的時候，歐洲已開始從農業文明轉向工業文明。社會的變革讓人們重新審視景觀作為視覺審美的價值，并且直接影響到景觀藝術自身的發展以及社會對景觀藝術的需求。一是原來為極少數皇權貴族服務的園林藝術逐步發展成為社會服務、為大眾服務的城市公共景觀系統。至19世紀三四十年代，倫敦修建了一批公園，如圣?詹姆斯公園、柯林公園、海德公園、肯新頓公園和諾根特公園，盡管這些公園屬于國王，但它們向公眾開放。在美國，最古老的費爾萊特公園，1812年首次向公眾開放，1876年成為美國建國百年國慶展覽的中心所在地。二是逐步形成及完善了“景觀設計學”（Landscape Architecture）這一全新的學科門類，造就了一批批“景觀設計師”（LandscapeArchitect）。其中最具歷史意義的事件是1858年美國紐約為建造中央公園（Central Park）而舉行的設計競標，弗里德利克?洛?奧姆斯特（Frederlik Law Olmsted）和卡爾弗特?沃克斯（Calvert Vaux）自稱為Landscape Architect（景觀設計師）參與競標，最終贏得競賽。他們成為景觀設計學的創始人。Landscape Architecture 從而代替了Landscape Gardening（景觀園藝），作為一個新詞，Landscape Architecture固然突破了傳統“造園”的狹隘意義，但對于 Architecture一詞的選用，顯然并沒有割斷同歷史的聯系以及所包含的人文意識。
　　 無論從歷史地理學的立場還是從審美的角度，我們都清晰地意識到，景觀已遠不止是自然形態的景物。在文明的進程中，從人類認識自然、對自然景觀產生審美意識而贊美自然，到筑山引水、植草栽樹、營造第二自然，直至對景觀的生態保護，景觀一直存在于自然與人類之間相互作用的活動界面中。“景觀”這個描述自然地貌的地理學名詞，逐漸與人的精神世界建立了關系。在構成景觀的景觀元素（Landscape element）中，除了自然元素，還包括了人文元素。如今，人文元素的比例越來越大于自然元素。換言之，景觀與其說是自然提供的一種形式外表，不如說它更主要是文明繼承和社會價值的體現。因此，景觀與人相互作用的這個過程，正是馬克思所說的“自然人化”的過程，“景觀”的意義發生了變化，被賦予了濃重的人文內涵。